La ceremonia del té japonesa: historia, etapas, etiqueta y dónde vivirla

El té llegó a Japón desde China con los monjes budistas ya en el periodo Nara. Pero fue el monje Eisai, fundador de la escuela zen Rinzai en Japón, quien popularizó el té en polvo batido a finales del siglo XII, presentándolo como un remedio y una ayuda para la meditación.

Durante dos siglos, el té siguió siendo un lujo de aristócratas y guerreros, que celebraban concursos de cata y exhibían costosas porcelanas chinas. En el siglo XV, Murata Jukō tomó el camino opuesto: una práctica más sobria en una pequeña sala, con utensilios sencillos, en sintonía con el espíritu zen. Takeno Jōō continuó por esa senda.

Sen no Rikyu (1522–1591), comerciante de Sakai que llegó a ser maestro del té de Oda Nobunaga y después de Toyotomi Hideyoshi, lo convirtió en un arte completo. A él le debemos:

• la estética del wabi, la belleza de lo sencillo, lo imperfecto, lo gastado por el tiempo;
• la reducción de la sala de té a dos tatamis, como el Tai-an, conservado en el templo Myōki-an, cerca de Kioto, y declarado Tesoro Nacional;
• la entrada baja nijiriguchi, que obliga a todos, samuráis incluidos, a inclinarse y a dejar el sable fuera;
• los cuatro principios wa, kei, sei, jaku: armonía, respeto, pureza y serenidad.

Rikyu murió en 1591, obligado por Hideyoshi a quitarse la vida por razones que aún se debaten. Sus descendientes fundaron las tres casas Sen, Omotesenke, Urasenke y Mushakōjisenke, que todavía hoy transmiten su enseñanza desde Kioto. Urasenke es la más activa a nivel internacional.

La idea que lo resume todo es ichigo ichie: «una vez, un encuentro». Cada reunión en torno al té es única y no volverá a repetirse.

Hay dos formatos. El chaji es la reunión completa, de unas cuatro horas, con una comida kaiseki, un té espeso y un té ligero. El chakai es un encuentro más breve en torno a un dulce y un té ligero: es lo que vive la mayoría de los visitantes.

Un chaji, a grandes rasgos:

• la espera en un refugio del jardín, donde los invitados se reúnen y deciden el orden; el primer invitado (shōkyaku) actúa como portavoz;
• el roji, el jardín de rocío, que se atraviesa en silencio;
• la purificación en el tsukubai, una pila baja de piedra donde se enjuagan las manos y la boca;
• la entrada por el nijiriguchi, de rodillas;
• la contemplación de la hornacina (tokonoma): un rollo de caligrafía elegido para la ocasión y, a veces, un arreglo floral;
• la comida kaiseki, servida en pequeñas porciones con sake;
• el carbón: el anfitrión reaviva el fuego bajo la tetera delante de los invitados;
• el koicha, un té espeso, casi una pasta, preparado en un único cuenco que los invitados se van pasando;
• el usucha, un té ligero y espumoso, un cuenco por invitado.

A lo largo de toda la ceremonia, el anfitrión realiza el temae, una secuencia codificada de gestos: purificar el bote de té y la cucharilla con un paño de seda (fukusa), enjuagar el batidor, dosificar el matcha, verter el agua, batir. Nada se deja al azar y nada se hace para impresionar: la precisión está ahí para que el invitado se sienta a gusto.

En un chakai o en una iniciación para visitantes, se vive lo esencial en 45 minutos a una hora: explicación, demostración a cargo de un profesor, un wagashi y un usucha y, a menudo, la preparación del propio cuenco.

El matcha no es un simple té verde molido. Los arbustos de té se cubren durante varias semanas antes de la cosecha para darles sombra, lo que aumenta su contenido en aminoácidos y les da su color verde intenso y su sabor suave (umami). Después, las hojas se cuecen al vapor, se secan, se les quitan los tallos y las nervaduras (así se obtiene el tencha) y se muelen lentamente en un molino de piedra. Un molino solo produce unos cuarenta gramos por hora.

Las regiones de referencia son Uji, al sur de Kioto, a 20 minutos en tren, y Nishio, en la prefectura de Aichi. Uji se visita fácilmente en media jornada, con sus casas de té y el templo Byōdō-in.

Hay dos preparaciones:

• usucha (té ligero): unos 2 g de matcha y de 60 a 70 ml de agua a unos 80 °C, batidos enérgicamente hasta obtener una espuma fina;
• koicha (té espeso): aproximadamente el doble de matcha y la mitad de agua, amasado lentamente; requiere un matcha de mayor calidad.

El batidor de bambú (chasen) se talla de una sola pieza, normalmente con 80 a 120 varillas. Se remoja antes de usarlo para ablandarlo.

Los wagashi se comen antes del té, para que su dulzor suavice el amargor del matcha. Hay dos familias:

• omogashi, dulces frescos y húmedos elaborados con pasta de judía (an); los nerikiri se modelan según la estación: flor de cerezo en abril, hortensia en junio, hoja de arce en noviembre;
• higashi, dulces secos, a menudo de azúcar prensado (rakugan), que se sirven con el té ligero.

Los wagashi se comen con un pequeño palillo de madera (kuromoji), sobre un papel (kaishi) que uno mismo lleva a una ceremonia formal.

Un último detalle revela la estación: de noviembre a abril, el agua se calienta en un hogar empotrado en el suelo (ro), que acerca el calor a los invitados; de mayo a octubre se utiliza un brasero colocado sobre el tatami (furo), situado más lejos de ellos. Los cuencos también cambian: anchos y abiertos en verano para que el té se enfríe rápido, más altos y gruesos en invierno para conservar el calor. Un anfitrión atento elige cada objeto según el día, el tiempo y los invitados.

Nadie espera que un visitante conozca el temae. Bastan unos pocos gestos para participar con respeto.

Antes de entrar:

• quítese anillos, pulseras y reloj, que pueden rayar los cuencos, a veces antiguos y valiosos;
• evite el perfume, que tapa el aroma del té y del incienso;
• lleve calcetines limpios, idealmente blancos, ya que se camina sobre tatami;
• vista de forma sencilla, con pantalón o falda larga que permita sentarse en el suelo.

Durante la ceremonia:

• siéntese en seiza, de rodillas sobre los talones, si puede; pasados diez minutos se admite sentarse con las piernas cruzadas, y muchos lugares ofrecen un pequeño taburete;
• coma el wagashi cuando se lo ofrezcan, antes del té;
• cuando llegue el cuenco, diga «o-saki ni» («disculpe que me adelante») al siguiente invitado;
• tome el cuenco con la mano derecha, apóyelo en la palma de la izquierda e inclínese ligeramente;
• gire el cuenco dos cuartos de vuelta en el sentido de las agujas del reloj, para no beber por su parte frontal, la más decorada, que el anfitrión ha orientado hacia usted;
• beba en tres o cuatro sorbos; el último puede sorberse ligeramente, en señal de aprecio;
• limpie el borde con el pulgar y el índice y, después, límpiese los dedos en el kaishi;
• vuelva a girar el cuenco en sentido contrario para que la parte frontal quede hacia el anfitrión, déjelo y admírelo.

Al final, puede pedir ver los utensilios y preguntar por el cuenco, el bote de té o el rollo. Incluso se espera que lo haga: el anfitrión los ha elegido para ese día concreto.

Hay tres niveles de experiencia, del más sencillo al más exclusivo.

1. Un cuenco de matcha con vistas. Muchos templos y jardines sirven un cuenco de té y un dulce en un pabellón, sin ceremonia completa, por entre unos cientos y algo más de mil yenes. Es una ocasión para probar un matcha auténtico en un entorno adecuado:

• en Kioto, varios subtemplos de Daitoku-ji, Kennin-ji o Higashiyama sirven té frente al jardín;
• en Tokio, la casa de té Nakajima no Ochaya, en medio del estanque de los Jardines Hama-rikyū, sirve matcha y wagashi con vistas a las torres de Shiodome.

2. Una iniciación guiada. Las salas de té especializadas ofrecen sesiones de 45 a 60 minutos con explicaciones en inglés, una demostración y la preparación del propio cuenco, normalmente por 3000 a 7000 ¥ por persona. En Kioto se encuentran en torno a Gion, Higashiyama (Ninenzaka, Sannenzaka) y cerca de Nishiki; en Tokio, sobre todo en Asakusa, Ginza y en varios grandes hoteles con sala de té propia. Reserve con unos días de antelación, más en primavera y otoño.

3. Una ceremonia privada. Con un profesor de una escuela reconocida, en una casa de té histórica o un ryokan, a veces precedida de una comida kaiseki. Es el formato más cercano a un chaji y se reserva con varias semanas de antelación a través de un hotel, una agencia o una DMC.

Para profundizar, el Urasenke Chadō Center de Kioto acoge exposiciones sobre la historia del té y el arte de los utensilios. Y media jornada en Uji conecta la ceremonia con el producto: campos de té, talleres de molienda y catas comparativas de distintas calidades de matcha.

La ceremonia del té funciona muy bien en seminarios y viajes de incentivo: es breve y tranquila, y da a los participantes un papel real cuando baten su propio cuenco. Eso sí, requiere algunos ajustes.

Tamaño. Una sala de té rara vez admite más de 10 a 15 personas. Para 40 participantes, prevea varios subgrupos en rotación (mientras uno toma el té, el otro visita el jardín) o una gran sala de templo o de hotel.

El formato con sillas. El estilo ryūrei, ideado a finales del siglo XIX para recibir a visitantes extranjeros, se realiza sentado a una mesa. Evita el seiza, que para muchos participantes resulta doloroso pasados diez minutos, y conserva todos los gestos.

Duración. Cuente con 60 a 90 minutos para un grupo: bienvenida y explicación, demostración del profesor, degustación, preparación del propio cuenco y preguntas. Más allá, la atención decae.

Interpretación. Un profesor que hable inglés o un intérprete formado en el vocabulario del té marca la diferencia: sin las explicaciones sobre el rollo, el cuenco o la elección del wagashi, la ceremonia se queda en un gesto bonito pero mudo.

Vincularla al seminario. Los principios de Rikyu (atención al invitado, preparación invisible, ichigo ichie) se prestan muy bien a una reflexión sobre la atención al cliente o la calidad del servicio. Algunos grupos añaden una visita a Uji o un taller de wagashi.

SHINOGI DMC organiza estas ceremonias en Kioto y Tokio con profesores de escuelas reconocidas, en salas privadas de templos, ryokan u hoteles, con interpretación en inglés (otros idiomas, como el español, bajo petición).